[Ed. 88#] Portas da Percepção: O Uso de Enteógenos na Psicoterapia!

por Fernando Beserra

Os leitores desta coluna do Hempadão já leram sobre diferentes perspectivas da psicoterapia com enteógenos. Desde as mais políticas como a de Timothy Leary, até as engajadas na vizinhança da ciência tradicional, como as de Charles Grob e Roland Griffiths. Hoje vamos visualizar dois grandes mestres que trabalham com enteógenos: Stanislav Grof e Salvador Roquet. Richard Yensen, um dos grandes nomes da psicoterapia com enteógenos, que trabalhou com ambos – além de ter estudado com o controverso Carlos Castañeda e realizado sessões com a sábia dos cogumelos, Maria Sabina[1] – classifica o primeiro como o gênio teórico do movimento da terapia com psiquedélicos e o segundo como o gênio prático.

Em primeiro lugar, é preciso considerar que no trabalho de Grof com psiquedélicos, assim como no de Roquet, nunca poderemos fabricar uma harmonia com o modelo clássico de ciência, já que este parte de um paradigma[2] inadequado para lidar com o tipo de realidade proporcionada pela experiência psicodélica. Assim como a realidade hoje conhecida pela física quântica não pode ser explicada pelo modelo newtoniano de física, também a experiência com enteógenos não poderia ser explicada pela ciência positivista. O ridículo de se trabalhar com enteógenos a partir do paradigma positivista é a nomeação de experiências que mudam, em determinadas circunstâncias, para melhor a vidas de milhares de pessoas, como se fossem simplesmente alucinações[3], tal como foi feito com a patologização[4] da experiência religiosa. Esta patologização é inaceitável após as longas contribuições de pessoas como o psicólogo suíço Carl Gustav Jung e o humanista Abraham Maslow, que iluminaram nossa compreensão dos estados não ordinários de consciência, desfazendo nosso típico etnocentrismo: razão acima de tudo, imaginação como esgoto.

Para muitos psicólogos, a saúde mental está relacionada à possibilidade de um sujeito se transformar em suas relações consigo mesmo e com o mundo. O problema não estaria tanto numa experiência obsessiva, histérica, maníaca ou depressiva, mas na fixação nestes estados. Logo, um dos principais fatores que permite que os enteógenos sejam utilizados em psicoterapia é que eles levam a uma profunda alteração da consciência, ou seja, na forma pela qual um sujeito percebe a si (memória, identidade, percepção corporal..), os outros, a sociedade e mesmo o cosmos. As psicanálises trabalharam muitas vezes pensando nesta possibilidade de re-significação de conteúdos mnemônicos (relativos a memória), muitas vezes a partir da revivescência de afetos associados a representações psíquicas traumáticas ou que balizariam determinada organização psíquica sintomática. Albert Hoffman e Schultes pensavam que o Ego (Eu) dá lugar a outra espécie de Ego na experiência psicodélica, resultando numa perda de percepção habitual do mundo. É esta experiência, esta possibilidade de re-ver o significado habitual dado as coisas que permite um enorme potencial terapêutico aos psiquedélicos. O filósofo alemão Friederich Nietzsche em “Assim falou Zarastustra” fazia as seguintes metáforas sobre as metamorfoses do espírito: o espírito transita pelo camelo, leão e finalmente devir criança. É a criança que permite, após tantas lutas e carregamento de peso, a liberdade criativa, a recriação. Isso, queridos hempadeiros, nenhuma tecnologia ou anabolizante no mundo nos dará.

Voltemos aos enteogenicos. O modelo da aplicação da psicoterapia com enteógenos difere significativamente entre ambos: Grof trabalhava com seus pacientes individualmente[5] e com poucas substâncias diferentes, como o LSD, DPT (N, N-dipropropiltriptamina) e MDA (3,4 metileno dioxianfetamina). O uso das substâncias era feito num local o mais aconchegante possível, sem o uso de jalecos brancos ou caracterizações hospitalares (todo cuidado com a ambientação!). Grof trabalhou especialmente com as experiências perinatais ou transpessoais, embora procurasse integrar a diversidade das realidades humanas – desde as mais básicas – em sua visão de mundo e terapêutica. Na sua perspectiva é dado muito valor a substância e a experiência psiquedélica, mais do que ao manejo do terapeuta durante a experiência. Tanto é assim que Grof costumava a dizer que se uma pessoa não conseguiu resolver alguma questão durante a experiência que lhe desse outra.

Já Salvador Roquet trabalhava no México com seus pacientes em grupo (o que Grof achava inviável, e não funcionou quanto tentou, na Checoslováquia), utilizando as mais diversas substâncias, tais como: psilocibina, mescalina, datura, ketamina, etc, etc... (Yensen diz que deveria se perguntar para Roquet, afinal, com quais substâncias ele não trabalhava). Roquet usava bata branca durante os trabalhos terapêuticos e usava uma série de recursos (inclusive áudio-visuais), além da própria intuição e sabedoria pessoal, para conduzir a sessão em grupo através de uma confrontação no momento inicial até uma integração no final do trabalho.

O professor Roquet chega a sugerir, numa entrevista disponível no site Onírogenos que os “alucinógenos” poderiam vir mesmo a tratar a esquizofrenia, já que haveriam casos onde pacientes após o uso não tiveram mais recaídas. Com o uso dos psiquedélicos, muitos pesquisadores desejaram encurtar os longos períodos necessários para uma psicanálise, embora, o próprio Roquet diz que o que ele faz no México não pode ser considerado uma psicoanálise, mas um enfrentamento a psicanálise: a psicosíntese.

Sem dúvida as posturas são muito diferentes e merecem nossa consideração para estudos e experiências vindouras. Mas, perguntamo-nos, vindouras quando? Afinal, quando vamos começar a estudar e praticar a psicoterapia com enteógenos no Brasil? Ou será que estes ficarão restritos à religião, como no caso da ayahuasca?

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[1] - Um livro sobre a venerada xamã, é o de Álvaro Estrada: Maria Sabina, a sábia dos cogumelos.

[2] - Embora o termo paradigma tenha uma longa história, tendo sido utilizado de diferentes formas por Platão e Aristóteles, ele é comumente usado hoje a partir do historiador ou filósofo das ciências Thomas Kuhn, que o entende como: “realizações científicas universalmente reconhecidas que, durante algum tempo, fornecem problemas e soluções modelares para uma comunidade de praticantes de uma ciência”. Já Edgar Morin o define da seguinte forma: “princípio de distinções/ ligações /oposições fundamentais entre algumas noções mestras que comandam e controlam o pensamento, isto é, a constituição das teorias e a produção dos discursos”.

[3] - O que é incongruente mesmo pela definição de alucinação, que não comporta a manutenção que ocorre na experiência psicodélica da memória do sujeito de quem ele é, de que usou uma substância, de onde está, mesmo que, paradoxalmente, esteja em outro lugar e se identifique como sendo outra pessoa ou coisa.

[4] - Tornar patológico, como se fosse uma doença.

[5] - Grof e um grupo de pesquisadores tentaram trabalhos em grupo com psiquedélicos, mas sem sucesso, considerando que o trabalho individual era mais adequado.